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聖嚴法師:佛教、佛法、佛學(中)

何謂「佛法」?

佛法主要是強調修持、實踐的面向。依據佛陀的教法而修持、實踐或實證,便叫作佛法。佛說:「一切法皆是佛法。」佛說魔法,魔法即佛法;魔說佛法,佛法也就變成魔法。現在世界各地都有一些附佛法外道,譬如在臺灣,就有幾十個人、幾十個團體;在西藏,「雄天護法」是附佛法外道;在南傳地區,如泰國,有一個很大的團體是附佛法外道,他們提倡的修行思想和方法是沒有佛法根據的,但是因為他們在泰國的勢力龐大,所以連僧皇也拿他們沒有辦法,可是在全國性的佛教會議場合,是不會安排他們的席次的。

而根據佛說的法義來修行,修行之後再回過來用佛說的法義證驗自己的修行經驗是否正確,這就是佛法的修證。舉例來說,明末的憨山大師在修行禪定法的過程中,得到了一些修行的經驗,可是他不敢就此確定自己的修行是否如法,直到他讀了《楞嚴經》,一經對照、驗證之下,才確定自己的修行是正確的。這就是根據佛法來修行,然後把修行所得到的經驗,也可說是證悟,再回過頭來以佛學義理重複驗證。

在禪修過程中,有種種的身心反應是很正常的。《楞嚴經》即說,禪修過程中會產生一些魔境;《摩訶止觀》也指出,修行中會發生種種的身心現象。在這種情況下,如果沒有佛法的依據,也沒有修行老師的指導,修禪的人不知揀擇,就會把這些身心現象當成是聖境,那就是修了外道法、發魔了,並不是真正在修證佛法。

一切法皆是佛法,這是沒有錯的。可是,佛法有的時候講「有」,有的時候講「空」;有的時候講「性」,有的時候講「心」,也有的時候講「理」。我們看到禪宗許多大善知識的語錄,好像他們是瘋瘋癲癲的一群人,你說有他說沒有,你說空他說有,你說有他說空,你說有他說無──講的話好像都是瘋瘋癲癲的,這是什麼原因呢?

這就是說,佛法是活用的,佛法不死於句下。如果你認定這一句才是佛法,而死命地抱定它、認定它,那就落入執著的胡同了!禪宗有個公案,講馬祖禪師跟他的弟子法常之間的故事。法常首次去拜晤馬祖,就向馬祖請法:「如何是佛?」馬祖說:「即心即佛。」法常當下開悟,然後就下山度化人群了。過了不久,馬祖想試探法常是否真的悟道,於是派另外一個弟子到法常那裡傳個訊,說馬祖禪師的講法改了,現在是講的「非心非佛」。法常聽了以後,只說:「唉!不管這老頭子講什麼,我只管它叫『即心即佛』。」馬祖知道了,便說:「梅子熟了!」那也就是說,法常自己的經驗是不受動搖的,不因他的師父態度改變而改變,而他的師父,態度真的改變了嗎?並沒有啊!

禪宗還有一個趙州從諗的公案,有人問趙州禪師:「狗子有沒有佛性?」趙州回答:「沒有。」這句話很奇怪,大家都知道眾生有佛性,為什麼趙州講狗兒沒有佛性?這是什麼原因?

佛法是活學、活用的,佛法不死在一句話下。如果你學佛只學得抱住一句話,不知變通,死在一句話下,那你學佛就沒有希望了。

為什麼學佛不死在一句話下?那是因為每個人的程度,隨時都在改變,很可能今天的程度跟明天不同,明天的程度也可能跟後天不一樣;不一樣的程度,對於佛法的體驗也就不同。

佛法是讓人實踐的,不是個人的經驗可以解釋,如果用個人的經驗來詮釋佛法,那是很危險的。這樣該怎麼處理呢?有兩種方式,一種是請過來人、大善知識印證;另外一種,是依據佛經的教義做為驗證,但是找經典也要有程度,程度差的人看到某一句經文,正好是他所需要的,就把這一句經文當成是他的修行經驗,這是有問題也很危險的。

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