何謂「佛法」？

佛法主要是強調修持、實踐的面向。依據佛陀的教法而修持、實踐或實證，便叫作佛法。佛說：「一切法皆是佛法。」佛說魔法，魔法即佛法；魔說佛法，佛法也就變成魔法。現在世界各地都有一些附佛法外道，譬如在臺灣，就有幾十個人、幾十個團體；在西藏，「雄天護法」是附佛法外道；在南傳地區，如泰國，有一個很大的團體是附佛法外道，他們提倡的修行思想和方法是沒有佛法根據的，但是因為他們在泰國的勢力龐大，所以連僧皇也拿他們沒有辦法，可是在全國性的佛教會議場合，是不會安排他們的席次的。

而根據佛說的法義來修行，修行之後再回過來用佛說的法義證驗自己的修行經驗是否正確，這就是佛法的修證。舉例來說，明末的憨山大師在修行禪定法的過程中，得到了一些修行的經驗，可是他不敢就此確定自己的修行是否如法，直到他讀了《楞嚴經》，一經對照、驗證之下，才確定自己的修行是正確的。這就是根據佛法來修行，然後把修行所得到的經驗，也可說是證悟，再回過頭來以佛學義理重複驗證。

在禪修過程中，有種種的身心反應是很正常的。《楞嚴經》即說，禪修過程中會產生一些魔境；《摩訶止觀》也指出，修行中會發生種種的身心現象。在這種情況下，如果沒有佛法的依據，也沒有修行老師的指導，修禪的人不知揀擇，就會把這些身心現象當成是聖境，那就是修了外道法、發魔了，並不是真正在修證佛法。

一切法皆是佛法，這是沒有錯的。可是，佛法有的時候講「有」，有的時候講「空」；有的時候講「性」，有的時候講「心」，也有的時候講「理」。我們看到禪宗許多大善知識的語錄，好像他們是瘋瘋癲癲的一群人，你說有他說沒有，你說空他說有，你說有他說空，你說有他說無──講的話好像都是瘋瘋癲癲的，這是什麼原因呢？

這就是說，佛法是活用的，佛法不死於句下。如果你認定這一句才是佛法，而死命地抱定它、認定它，那就落入執著的胡同了！禪宗有個公案，講馬祖禪師跟他的弟子法常之間的故事。法常首次去拜晤馬祖，就向馬祖請法：「如何是佛？」馬祖說：「即心即佛。」法常當下開悟，然後就下山度化人群了。過了不久，馬祖想試探法常是否真的悟道，於是派另外一個弟子到法常那裡傳個訊，說馬祖禪師的講法改了，現在是講的「非心非佛」。法常聽了以後，只說：「唉！不管這老頭子講什麼，我只管它叫『即心即佛』。」馬祖知道了，便說：「梅子熟了！」那也就是說，法常自己的經驗是不受動搖的，不因他的師父態度改變而改變，而他的師父，態度真的改變了嗎？並沒有啊！

禪宗還有一個趙州從諗的公案，有人問趙州禪師：「狗子有沒有佛性？」趙州回答：「沒有。」這句話很奇怪，大家都知道眾生有佛性，為什麼趙州講狗兒沒有佛性？這是什麼原因？

佛法是活學、活用的，佛法不死在一句話下。如果你學佛只學得抱住一句話，不知變通，死在一句話下，那你學佛就沒有希望了。

為什麼學佛不死在一句話下？那是因為每個人的程度，隨時都在改變，很可能今天的程度跟明天不同，明天的程度也可能跟後天不一樣；不一樣的程度，對於佛法的體驗也就不同。

佛法是讓人實踐的，不是個人的經驗可以解釋，如果用個人的經驗來詮釋佛法，那是很危險的。這樣該怎麼處理呢？有兩種方式，一種是請過來人、大善知識印證；另外一種，是依據佛經的教義做為驗證，但是找經典也要有程度，程度差的人看到某一句經文，正好是他所需要的，就把這一句經文當成是他的修行經驗，這是有問題也很危險的。